Marchant arguye: "parece clara" (10) que hay un cambio de enfoque en la filosofía contemporánea DESDE un interés en (la política, la vida, el humanismo, la filosofía francés, existentialista y marxista) HACIA un interés en (el concepto, la sistema, la teoría, la lingüística, la antropología estructural, el psychoanalisis) (11). En este movimiento, Derrida "(cuestiona) la tradición filosófica, la metafísica como tal", como "presas aún de la metafísica" de antes (12).
La lingüística y su "cientificidad" (13) "inspira" a Laca, Lévi-Strauss, y Foucault;" los filósophos pensaron que la filosofía era "episteme, como ciencia de la verdad, por y en la unidad del logos y la phoné y como rechazo y represión de la escritura," (14) que representa una " `significante de un significante´," y una "represión" de la "presencia" del pensamiento (15). PERO Derrida criticó estas ideas y a Saussure mismo, para describir que en todo lenguaje, "todo significado . . . funciona . . . como significante", no sólo en la lingüística. Entonces, "la lingüística no es especial dento de la filosofía, y no hay una "opocisión" (16) "fundamenta" entre escritura y habla. Sausurre había dado un lugar especial como más natural e inmediata que la escritura, porque "la presencia está unida a la voz" (20), y la escritura es sólo una "huella" (20). En Husserl, hay "dos tipos de signos: el índice (sin presencia) y la expresión (con presencia) (21), y Derrida dice que en realidad, la expresión solamente se puede experimentar en "la vida solitaria del alma" (23). No hay ningún signo que lo puede contener, sino sólo hay signos que pueden mostrar "la diferencia" (23) entre las expresiones diferentes.
El privelegio de la palabra había venido de su existencia "ideal," "viva," y "no fuera de mi": "muestra el objeto ideal sin salir de la idealidad, sin salir de la vida presente ante si" (24). PERO Derrida reconocer que esta propiedad de la voz es solo una "apariencia" (25). Éste movimiento lógico de Derrida se llama "des-construción" (26), y Derrida lo usa para reemplazar "la metafísisca de la presencia" (27) con la teoría de la "diferencia o différance" (27).
La base de "la semiología," según lo que Marchant halla en Derrida, es "el privilegio de la diferencia": "lo que de una idea o de materia fónica hay en un signo importa menos que lo que hay a su alrededor en los otros signos" (28): entonces toda significación es un "juego" de "differencias" (28), y un "texto" solamente existe en sus "diferencias de otro texto," "la transformación de otro texto" (28). Entonces no hay "origen" (29), sino solamente un número infinito de textos y signos consistiendo en sus diferencias de otros textos. En realidad, aún "la subjetividad y la objetividad son efectos inscritos" (29).
Marchant concluye por repasar La escritura, el signo, y el juego e el discurso de las ciencias humanas de Derrida. En este libro, Marchant halla 2 ideas a cerca de la estructura y el signo.
1) El estructuralismo y la metafísica de la presencia . . . el fonocentrismo.
2) El rompe con el estructuralismo y movimiento hacia "juego de diferencias" (31).
jueves, 31 de mayo de 2007
lunes, 28 de mayo de 2007
Resúmen: "Introducciòn: Rizoma" por Deleuze
“Rizoma” es la introducción a “Mil Mesetas,” el segundo volumen de Capitalismo y Esquizofrenia, cuyo primer volumen era “El anti-edipo.” Entonces, Deleuze y el otro autor (no nombrado) afirman que han escrito este libro juntos, pero también, dicen que “ya no somos nosotros mismos”(9) y que han “conservado” sus “nombres” solamente “por rutina” (9). Entonces, muestra que los autores quieren complicar el concepto del “autor.”
También, quieren complicar el concepto del “libro”: dicen que un libro no tiene “objeto ni sujeto”; en vez, esta compuesto de “fechas”, “velocidades,” “líneas de segmentaridad,” “líneas de fuga,” “viscosidad,” y “ruptura” (10), los que, vistos en total, son una “agenciamiento”: “un cuerpo sin órganos, “una pequeña maquina” (10). Entonces, para entender a un libro, hay que entender “con que funciona” esta maquina y con cuales otras maquinas se conecta. No hay “ideología” en la literatura.
Hay dos tipos de organización en la literatura, según los autores:
1) El arbolescente—“el libro-raíz,” con “la ley” de “la reflexión, lo Uno que deviene Dos” (11). Este sistema a base de la dicotomía NO es una estructura de “la naturaleza.”
Ej) la disciplina de la lingüística es “arborescente” porque las palabras tienen significancias únicas (es estructuralista) y la lingüística construye árboles de desarrollo lineares con bifurcaciones.
2) El rizomatico—“el sistema-raicilla,” en que un raíz principal esta rodeado por muchísimos raíces pequeñas, creciendo.
Ej) la escritura de Joyce es rizomatica porque sus palabras tienen “raíces múltiples” y el libro refleje el “caos” (12) del mundo.
Hay varias características del rizoma:
1) y 2) “Principios de conexión y de heterogeneidad” (13): “cualquier punto . . . debe ser conectado con cualquier otro punto,” en “eslabones semióticos, organizaciones del poder, circunstancias relacionadas con las artes, las ciencias, las ciencias luchas sociales.”
Ej), “no hay lengua madre” (13), sino solo hay una forma rizomatica de lenguas múltiples.
3) “Principio de multiplicidad” (13): cada “multiplicidad” es rizomatica y las multiplicidades arborescentes son “pseudomultiplicidades” (14). Las multiplicidades están compuestas de “líneas”: “en una rizoma solo hay líneas” (14). Son líneas “abstractas,” “de fuga,” “de desterritorializacion” (14).
4) “Principio de ruptura insignificante” (15): se puede romper o interrumpir una rizoma sin causar nigun daño, porque la rizoma misma esta compuesta de rupturas (“líneas de fuga” y “desterritoralizacion”).
Ej), una avispa y una orquita “hacen rizoma” porque ambos representan parte de la habilidad de la otra de reproducirse (15).
Ej) la transmisión horizontal de información genética muestra que la vida misma es rizomatica, y “el rizoma es una antigenealogia” (16), entonces QED lo rizomatico es lo natural
Ej) Se puede decir que un libro “hace rizoma con el mundo” (16): hay un “desterritorializaciçon del mundo” en el libro, pero hay un “reterritorializacion del libro” en el mundo—escribir es hacer rizoma, porque la escritura hace conexiones, y crea líneas de fuga y vínculos.
5) y 6) “Principio de cartografía y de calcammonia”: no tiene “ningún modelo estructural o generativo” (17). Modelos de estructura, especialmente los modelos lingüísticas, son arborescentes, y son “calcos” (17), mientras la rizoma es “mapa y no calco” (17). Entonces, si los árboles son calcos, hay que “colocar el calco sobre el mapa,” (18), y “relacionar las raíces o los árboles con un rizoma” (19).
Ej) el psicoanálisis relaciona los rizomas de pensamiento bloqueado con los árboles de pensamiento y comportamiento consciente.
Ej) Los autores también quieren caracterizar “el Oriente” como una civilización rizomatica, y “el Occidente” como una civilización arborescente.
En resumen, dicen que el rizoma tiene estas características, y esta “hecho de líneas, líneas de segmentaridad, de estratificación . . . de fuga o de desterritorializacion” (25). Definen a “la meseta” como algo que “siempre esta en el medio” en vez de en el principio o en el fin (26). Entonces, han compuesto su libro de “mesetas,” “como una rizoma” (26).
Deleuve, Gilles. Mil Mesetas: Capitalismo y esquizofrenia. Valencie: Pre-textos, 1988.
También, quieren complicar el concepto del “libro”: dicen que un libro no tiene “objeto ni sujeto”; en vez, esta compuesto de “fechas”, “velocidades,” “líneas de segmentaridad,” “líneas de fuga,” “viscosidad,” y “ruptura” (10), los que, vistos en total, son una “agenciamiento”: “un cuerpo sin órganos, “una pequeña maquina” (10). Entonces, para entender a un libro, hay que entender “con que funciona” esta maquina y con cuales otras maquinas se conecta. No hay “ideología” en la literatura.
Hay dos tipos de organización en la literatura, según los autores:
1) El arbolescente—“el libro-raíz,” con “la ley” de “la reflexión, lo Uno que deviene Dos” (11). Este sistema a base de la dicotomía NO es una estructura de “la naturaleza.”
Ej) la disciplina de la lingüística es “arborescente” porque las palabras tienen significancias únicas (es estructuralista) y la lingüística construye árboles de desarrollo lineares con bifurcaciones.
2) El rizomatico—“el sistema-raicilla,” en que un raíz principal esta rodeado por muchísimos raíces pequeñas, creciendo.
Ej) la escritura de Joyce es rizomatica porque sus palabras tienen “raíces múltiples” y el libro refleje el “caos” (12) del mundo.
Hay varias características del rizoma:
1) y 2) “Principios de conexión y de heterogeneidad” (13): “cualquier punto . . . debe ser conectado con cualquier otro punto,” en “eslabones semióticos, organizaciones del poder, circunstancias relacionadas con las artes, las ciencias, las ciencias luchas sociales.”
Ej), “no hay lengua madre” (13), sino solo hay una forma rizomatica de lenguas múltiples.
3) “Principio de multiplicidad” (13): cada “multiplicidad” es rizomatica y las multiplicidades arborescentes son “pseudomultiplicidades” (14). Las multiplicidades están compuestas de “líneas”: “en una rizoma solo hay líneas” (14). Son líneas “abstractas,” “de fuga,” “de desterritorializacion” (14).
4) “Principio de ruptura insignificante” (15): se puede romper o interrumpir una rizoma sin causar nigun daño, porque la rizoma misma esta compuesta de rupturas (“líneas de fuga” y “desterritoralizacion”).
Ej), una avispa y una orquita “hacen rizoma” porque ambos representan parte de la habilidad de la otra de reproducirse (15).
Ej) la transmisión horizontal de información genética muestra que la vida misma es rizomatica, y “el rizoma es una antigenealogia” (16), entonces QED lo rizomatico es lo natural
Ej) Se puede decir que un libro “hace rizoma con el mundo” (16): hay un “desterritorializaciçon del mundo” en el libro, pero hay un “reterritorializacion del libro” en el mundo—escribir es hacer rizoma, porque la escritura hace conexiones, y crea líneas de fuga y vínculos.
5) y 6) “Principio de cartografía y de calcammonia”: no tiene “ningún modelo estructural o generativo” (17). Modelos de estructura, especialmente los modelos lingüísticas, son arborescentes, y son “calcos” (17), mientras la rizoma es “mapa y no calco” (17). Entonces, si los árboles son calcos, hay que “colocar el calco sobre el mapa,” (18), y “relacionar las raíces o los árboles con un rizoma” (19).
Ej) el psicoanálisis relaciona los rizomas de pensamiento bloqueado con los árboles de pensamiento y comportamiento consciente.
Ej) Los autores también quieren caracterizar “el Oriente” como una civilización rizomatica, y “el Occidente” como una civilización arborescente.
En resumen, dicen que el rizoma tiene estas características, y esta “hecho de líneas, líneas de segmentaridad, de estratificación . . . de fuga o de desterritorializacion” (25). Definen a “la meseta” como algo que “siempre esta en el medio” en vez de en el principio o en el fin (26). Entonces, han compuesto su libro de “mesetas,” “como una rizoma” (26).
Deleuve, Gilles. Mil Mesetas: Capitalismo y esquizofrenia. Valencie: Pre-textos, 1988.
domingo, 27 de mayo de 2007
Resùmen: "Subalternidad y representaciòn," por Beverly
Este texto es una introducción a una colección de textos sobre la relación entre el subalternidad y la representación. Beverly resume: ¿Qué es la subalternidad? ¿Cuál relación tiene con la representación? ¿Que son los Estudios Subalternos? ¿Cuáles autores, textos, y movimientos son importantes para los Estudios Subalternos de hoy?
En lo que sigue, intento resumir a su texto.
Información de fondo
Beverly explica que “los Estudios Subalternos” estudian “el poder” y quien lo tiene, no lo tiene, lo gana, y lo pierde; también estudian “la representación” y cuales representaciones tienen “hegemonía ” (23). “El subalterno” significa lo que no puede “hablar” en una forma que se puede oír dentro de un discurso hegemónico. Berely argue que “los estudios subalternos” deben estudiar “la dificultad de representar al subalterno” dentro de representaciones “de la academia.” Según lo que Beverly lee en Spivak, el subalterno no se puede ser representado en el saber académico, porque el subalterno se define como lo que no se puede representar en el saber académico: el “saber (de la academia) es una practica que produce . . . la subalternidad” (23). “La otrificaciòn” (proceso de producir un “otro”) de lo subalterno tiene que ver con los “estudios de área”, porque en los estudios académicos, una “área” denomina un lugar donde se encuentra lo subalterno (Saìd llama este estilo de pensamiento “Orientalismo.”) Beverly quiere que su libro funciona como una contribución para una crítica (tal vez una deconstrucciòn?) del saber acadèmico, lo que (a) intenta representa al subalterno latinoamericano y (b) intenta representar a Latinoamérica como subalterno. Nota que “la representación” (como dice Spivak) significa ambos “hablar sobre” y “hablar por” (25).
Historia del autor, su relación con otros grupos, y su propio proyecto
Beverly describe que él y su amigo habían estado escribiendo un libro arguyendo que la producción de la literatura es una “práctica ideológica” (26), pero su libro fracasó, y él empezó a trabajar en los “estudios subalternos” latinoamericanos.
Él siente una “afinidad” (28) con los Estudios Subalternos de Asia del Sur porque ambos grupos se enfoquen en el “fracaso histórico de la nación para llegar a su realización (29)” que en Latinoamérica significa el fracaso de “la izquierda revolucionaria” (29). Entonces, Beverly envisa el proyecto de su grupo como “una intervención en las relaciones que producen dominación y subordinación”(29); por ejemplo, una problemitizaciòn del concepto de “la nación” como algo propuesto por “las èlites criollas”(30). Ambos grupos problemitizan “la crìtica postestructuralista ” (30). Pero en Asia del Sur, (según el autor), los acadèmicos del grupo han movidos desde la historia hacia la critica literaria, mientras en Latinoamérica, han movidos desde la critica literaria hacia la historia social (30). Por ejemplo, en La ciudad letrada de Rama, la literatura latinoamericana es “implicada” en la formación de elites coloniales y postcoloniales: la literatura tiene límites en sus habilidades de representar al subalterno.
Hay otros grupos que estudian el subalterno, pero Beverly no está “contento” (32) con lo que hacen, porque le parece que los otros grupos están “preocupados con la cuestión de como acceder al subalterno desde adentro de sus respectivas disciplinas”(32), mientras èl toma el perspectivo de que “debíamos tomar en cuenta la complicidad de la academia misma—nuestra propia complicidad—en producir y reproducir la relación elite/subalterno” (33).
El escritor Gramsci, tal vez el primer escritor de los Estudios Subalternos, planteó que “una literatura popular” no puede existir porque “`los escritores` y `el pueblo` no tienen la misma concepción del mundo” (35). Ésta afirmación paralela lo Beverly ve en la historia de Latinoamérica contado por Rama. También, la idea de “cultura” en Gramsci significaba la esfera de la hegemonía intelectual. Pero ahora, Beverly cree que “la cultura tiene gestión” (37) y hay una “nueva centralidad de la cultura y la `identidad`,” (39) aunque hay que cumplir con el argumento de Gramsci para “desplazar una `culturizada` concepto de la cultura” (39) (el concepto de que “cultura” = “alta cultura.”)
Entonces, Beverly cree que los Estudios Subalternos deben ser vistos como el proyecto de “escuchar al pequeña voz de la historia” (Guha) (39); y resistir o complicar “metanarrativas” (39) Los Estudios Subalternos tienen una relación con “los estudios postcoloniales” en cuanto al concepto de la “hibridez” de la identidad, a pesar de que Achurar y Moraña plantean que (1) los estudios subalternos y postcoloniales son norteamericanos en origen, después aplicados a Latinoamérica; (2) ambos ignoran que los intelectuales latinoamericanos también son capaces de criticar a sus mismos proyectos; (3) concebir a América Latina como subalterno puede dañar la identidad desarrollándose de América Latina (41-43).
Beverly cree que los miembros de los Estudios Subalternos comparten, a pesar de sus diferencias internales, una preocupación por las relaciones desiguales entre las academias del América del Norte y América del Sur; una preocupación con el “arielismo” de Amèrica del Sur proviniendo de la idea que cultura = alta cultura; y la idea de “una desplazamiento de la autoridad hermenéutica a la recepción popular” (43-44).
También nota que hay una crítica entre el grupo mismo: Mallon, en “The Challenge and Dilemma of Latin American Subaltern Studies”, dice que los estudios subalternos no tienen suficiente enfoque en la historia en si misma (trabajos de campo, investigaciones de los archivos, etc.). Su pregunta es: se puede representar al subalterno desde la academia institucional? Es una “ansiedad `marxista`” porque, segùn Guha, en su modelo hay “dos `dominios,` la èlite` y el `subalterno`, estructuralmente conectado por la categoría de `dominaciòn` “(47). Beverly cree que los Estudios Subalternos son un proyecto “del marxismo más que un proyecto marxista” (48), porque hay lugares dentro del los estudios subalternos para personas con diferentes agendas políticas. Tambièn, los Estudios Subalternos son “postnacionales”(50) en que critican la idea de la nación.
Concluye con proponer: “El subalterno es una `identidad`“ (51).
Beverly, John. “Introducción.” Subalternidad y representación. Iberoamericana, Vervuet, 2004.
En lo que sigue, intento resumir a su texto.
Información de fondo
Beverly explica que “los Estudios Subalternos” estudian “el poder” y quien lo tiene, no lo tiene, lo gana, y lo pierde; también estudian “la representación” y cuales representaciones tienen “hegemonía ” (23). “El subalterno” significa lo que no puede “hablar” en una forma que se puede oír dentro de un discurso hegemónico. Berely argue que “los estudios subalternos” deben estudiar “la dificultad de representar al subalterno” dentro de representaciones “de la academia.” Según lo que Beverly lee en Spivak, el subalterno no se puede ser representado en el saber académico, porque el subalterno se define como lo que no se puede representar en el saber académico: el “saber (de la academia) es una practica que produce . . . la subalternidad” (23). “La otrificaciòn” (proceso de producir un “otro”) de lo subalterno tiene que ver con los “estudios de área”, porque en los estudios académicos, una “área” denomina un lugar donde se encuentra lo subalterno (Saìd llama este estilo de pensamiento “Orientalismo.”) Beverly quiere que su libro funciona como una contribución para una crítica (tal vez una deconstrucciòn?) del saber acadèmico, lo que (a) intenta representa al subalterno latinoamericano y (b) intenta representar a Latinoamérica como subalterno. Nota que “la representación” (como dice Spivak) significa ambos “hablar sobre” y “hablar por” (25).
Historia del autor, su relación con otros grupos, y su propio proyecto
Beverly describe que él y su amigo habían estado escribiendo un libro arguyendo que la producción de la literatura es una “práctica ideológica” (26), pero su libro fracasó, y él empezó a trabajar en los “estudios subalternos” latinoamericanos.
Él siente una “afinidad” (28) con los Estudios Subalternos de Asia del Sur porque ambos grupos se enfoquen en el “fracaso histórico de la nación para llegar a su realización (29)” que en Latinoamérica significa el fracaso de “la izquierda revolucionaria” (29). Entonces, Beverly envisa el proyecto de su grupo como “una intervención en las relaciones que producen dominación y subordinación”(29); por ejemplo, una problemitizaciòn del concepto de “la nación” como algo propuesto por “las èlites criollas”(30). Ambos grupos problemitizan “la crìtica postestructuralista ” (30). Pero en Asia del Sur, (según el autor), los acadèmicos del grupo han movidos desde la historia hacia la critica literaria, mientras en Latinoamérica, han movidos desde la critica literaria hacia la historia social (30). Por ejemplo, en La ciudad letrada de Rama, la literatura latinoamericana es “implicada” en la formación de elites coloniales y postcoloniales: la literatura tiene límites en sus habilidades de representar al subalterno.
Hay otros grupos que estudian el subalterno, pero Beverly no está “contento” (32) con lo que hacen, porque le parece que los otros grupos están “preocupados con la cuestión de como acceder al subalterno desde adentro de sus respectivas disciplinas”(32), mientras èl toma el perspectivo de que “debíamos tomar en cuenta la complicidad de la academia misma—nuestra propia complicidad—en producir y reproducir la relación elite/subalterno” (33).
El escritor Gramsci, tal vez el primer escritor de los Estudios Subalternos, planteó que “una literatura popular” no puede existir porque “`los escritores` y `el pueblo` no tienen la misma concepción del mundo” (35). Ésta afirmación paralela lo Beverly ve en la historia de Latinoamérica contado por Rama. También, la idea de “cultura” en Gramsci significaba la esfera de la hegemonía intelectual. Pero ahora, Beverly cree que “la cultura tiene gestión” (37) y hay una “nueva centralidad de la cultura y la `identidad`,” (39) aunque hay que cumplir con el argumento de Gramsci para “desplazar una `culturizada` concepto de la cultura” (39) (el concepto de que “cultura” = “alta cultura.”)
Entonces, Beverly cree que los Estudios Subalternos deben ser vistos como el proyecto de “escuchar al pequeña voz de la historia” (Guha) (39); y resistir o complicar “metanarrativas” (39) Los Estudios Subalternos tienen una relación con “los estudios postcoloniales” en cuanto al concepto de la “hibridez” de la identidad, a pesar de que Achurar y Moraña plantean que (1) los estudios subalternos y postcoloniales son norteamericanos en origen, después aplicados a Latinoamérica; (2) ambos ignoran que los intelectuales latinoamericanos también son capaces de criticar a sus mismos proyectos; (3) concebir a América Latina como subalterno puede dañar la identidad desarrollándose de América Latina (41-43).
Beverly cree que los miembros de los Estudios Subalternos comparten, a pesar de sus diferencias internales, una preocupación por las relaciones desiguales entre las academias del América del Norte y América del Sur; una preocupación con el “arielismo” de Amèrica del Sur proviniendo de la idea que cultura = alta cultura; y la idea de “una desplazamiento de la autoridad hermenéutica a la recepción popular” (43-44).
También nota que hay una crítica entre el grupo mismo: Mallon, en “The Challenge and Dilemma of Latin American Subaltern Studies”, dice que los estudios subalternos no tienen suficiente enfoque en la historia en si misma (trabajos de campo, investigaciones de los archivos, etc.). Su pregunta es: se puede representar al subalterno desde la academia institucional? Es una “ansiedad `marxista`” porque, segùn Guha, en su modelo hay “dos `dominios,` la èlite` y el `subalterno`, estructuralmente conectado por la categoría de `dominaciòn` “(47). Beverly cree que los Estudios Subalternos son un proyecto “del marxismo más que un proyecto marxista” (48), porque hay lugares dentro del los estudios subalternos para personas con diferentes agendas políticas. Tambièn, los Estudios Subalternos son “postnacionales”(50) en que critican la idea de la nación.
Concluye con proponer: “El subalterno es una `identidad`“ (51).
Beverly, John. “Introducción.” Subalternidad y representación. Iberoamericana, Vervuet, 2004.
martes, 22 de mayo de 2007
Una Disculpa y Unas Metas Nueva
Una carta personal a todos:
Como sabes, nosotros tres estamos escribiendo para vincular nuestras experiencias de intercambio con las teorìas que estamos leyendo.
Parece que, por lo menos hasta ahora, mi experiencia de intercambio no ha incluìdo tanta participaciòn en la comunidad de los blogs de la clase que yo habrìa querido. Para esta falta de escritura (no es que yo no he escrito nada, sino que yo he escrito poco màs que lo mìnimo necesario) le ruego que me disculpen todos.
Hay varias explicacìones . . . escribo mi vitàcora diaria en mi blog personal en vez de èste; paso mucho tiempo viajando dentro de y fuera de la ciudad para conocer al paìs mejor durante mi primer viaje fuera de los EEUU; el proyecto de escribir el blog parece grandìsima y èste contribuye a la procrastinaciòn; y màs . . . pero basta ya con mis excusas.
Desde hoy en adelante planeo hacer un esfuerzo para lograr mis metas nuevas para la participaciòn en la comunidad de los blogs. Mis metas personales nuevas:
1. Escribir un resùmen de cada lectura que hemos tenido.
2. Escribir por lo menos una aplicaciòn de cada lectura a la vida de una estudiante de intercambio.
3. Escribir un comentario en cada entrada de cada blog que tenemos.
Espero hacer èstas cosas porque . . . hace una semana he decidido que quiero ser profesora (de la antropologìa) despues de mis estudios universitarios; para èsto necesitarè entender bien las ideas de los teorìstas relacionados con la antropologìa; tambièn para èsto necesitarè recibir notas buenas para entrar en una escuela postgraduada y mejor mi participaciòn en los blog tal vez me ayude a mejorar mi nota en esta clase; a mi me interesa lo que estudiamos; a mi me encanta escribir; y he decido que hasta este punto, aunque he leìdo todo, no estoy contento con el nivel de esfuerzo que estoy invirtiendo en los estudios acadèmicos durante el semestre de intercambio (porque es tan divertido estar visitando un paìs diferente que no estoy trabajando tanto que debo.)
Bueno . . . escribo esto de modo pùblico porque espero tus comentarios, y escribirlo de modo pùblico me ayudarà a lograrlo, espero :)
Hasta pronto!
Como sabes, nosotros tres estamos escribiendo para vincular nuestras experiencias de intercambio con las teorìas que estamos leyendo.
Parece que, por lo menos hasta ahora, mi experiencia de intercambio no ha incluìdo tanta participaciòn en la comunidad de los blogs de la clase que yo habrìa querido. Para esta falta de escritura (no es que yo no he escrito nada, sino que yo he escrito poco màs que lo mìnimo necesario) le ruego que me disculpen todos.
Hay varias explicacìones . . . escribo mi vitàcora diaria en mi blog personal en vez de èste; paso mucho tiempo viajando dentro de y fuera de la ciudad para conocer al paìs mejor durante mi primer viaje fuera de los EEUU; el proyecto de escribir el blog parece grandìsima y èste contribuye a la procrastinaciòn; y màs . . . pero basta ya con mis excusas.
Desde hoy en adelante planeo hacer un esfuerzo para lograr mis metas nuevas para la participaciòn en la comunidad de los blogs. Mis metas personales nuevas:
1. Escribir un resùmen de cada lectura que hemos tenido.
2. Escribir por lo menos una aplicaciòn de cada lectura a la vida de una estudiante de intercambio.
3. Escribir un comentario en cada entrada de cada blog que tenemos.
Espero hacer èstas cosas porque . . . hace una semana he decidido que quiero ser profesora (de la antropologìa) despues de mis estudios universitarios; para èsto necesitarè entender bien las ideas de los teorìstas relacionados con la antropologìa; tambièn para èsto necesitarè recibir notas buenas para entrar en una escuela postgraduada y mejor mi participaciòn en los blog tal vez me ayude a mejorar mi nota en esta clase; a mi me interesa lo que estudiamos; a mi me encanta escribir; y he decido que hasta este punto, aunque he leìdo todo, no estoy contento con el nivel de esfuerzo que estoy invirtiendo en los estudios acadèmicos durante el semestre de intercambio (porque es tan divertido estar visitando un paìs diferente que no estoy trabajando tanto que debo.)
Bueno . . . escribo esto de modo pùblico porque espero tus comentarios, y escribirlo de modo pùblico me ayudarà a lograrlo, espero :)
Hasta pronto!
sábado, 19 de mayo de 2007
Niños de hombres
Niños de hombres trata temas muy emocionales. Seres humanos estaban el borde de la extinción, ya que el menor de ello, solo tenía 18 años de edad. El lugar es Londres, Inglaterra, en el futuro donde hay restricciones de inmigración rígidas. Hay imagines que representan campos de concentración del holocausto. Los campos de concentración que representan un grupo de personas que es mejor que otro y controla el peor grupo. Esta película es un buen ejemplo de "zoe" y "bios". Estas son ideas de Giorgio Agamben. Agamben explica que "zoe" es la vida biológica y natural. "Bios" es vida política que es más importante en la película "Niños de Hombres". El poder del gobierno tiene más control de cada grupo. Las victimas de los campos de concentración no tiene el derecho de "zoe". No tiene el derecho de una vida libre En una sociedad. Agamben explica que violaciones de "zoe" y " bios" pueden ocurrir en algún tiempo que se esta observando en la película donde es el futuro.
Puedo asociar mi vida con la idea de la película, que seres humanos no pueden procrear. Creo que porque la contaminación en el mundo, los humanos sufren mucho de su salud. No me sorprendería si en 50 años más la salud de los seres humanos es muy mala y no podemos procrear. Nuestra salud representa nuestra "zoe". El gobierno represente el "bios", nuestras sociedades no cambiaran es tilos de vida por emitir menos contaminación. El gobierno tiene la habilidad de cambiar aspectos de la vida que pueden mejorar la atmosfera, pero a la vez, el gobierno obtiene mucho dinero de compañías que no quieren cambiar por el costo. Las compañías no quieren perder dinero, por lo que ponen presión al gobierno para que el senado no vote a favor de los cambios.
Mi Mejor Enemigo
Mi mejor enemigo es una película chilena estrenada en junio de 2005. Dirigida por Álex Bowen, la historia se basa en el conflicto del Canal de Beagle que enfrentó a Chile y Argentina, durante diciembre de 1978. La película muestra el intercambio de relaciones entre grupo chileno y el grupo argentino.
Cada grupo sabe que en el otro grupo hay personas buenas también. El mejor protagonista es Rodrigo Rojas (Nicolás Saavedra) tiene 19 años, vive en Santiago y se encuentra realizando el servicio militar. A través de los ojos de Rojas, ambos grupos ven la bondad y buenas personas que realmente todos son.
La película muestra que en una guerra dos grupos de soldados enemigos fueron amistosos y generosos el uno al otro. En las escenas hay buenas imágenes de la tierra en
Me gustó la película Mi mejor enemigo y la recomendaré a mis amigos. Creo que esta bien porque muestra el lado bueno de la gente en el sur y de los argentinos. Es una buena representación del tipo de vida de los soldados chilenos en los años 70s. Puede ver imágines de la frontera del sur de Sudamérica que es un lugar exótico y aislado. La audiencia viendo acciones de los dos lados sin violencia y con respecto.
martes, 15 de mayo de 2007
Zoe, Bios, y "Niños de Hombre"
Buenos días . . . es Mallory. Se que mi voz personal ya no ha aparecido en este blog, pero estoy cambiará de hoy en adelante.
Nuestra blog, como ves, tiene el proyecto de aplicar las teorías de nuestra clase a la experiencia de vivir en el extranjero. Pero empezar con Agamben y lo que Homo sacer ilumina de la película “Niños de hombre” será buena práctica para el proyecto más grande de entender una vida completa. . . será menos complicada, tal vez?
Bueno. ¿Qué es esta película? “Niños de hombre” toma lugar en Inglaterra, pocos anos en el futuro. Por alguna razón no entendida, mujeres han perdido la habilidad de dar luz a más hijos. El mundo está en una situación de caos general, y los gobiernos por todas partes están, al parecer, fracasando, dejando a sus ciudadanos sin nacionalidad, buscando asilo en lugares de paz relativo, como Inglaterra. El país vive una serie de divisiones internas entre las personas legales y los inmigrantes ilegales, que añade a la tensión interna de los que serán la última generación de hombres vivientes en la tierra. Entonces, en este situación pasa que un grupo de personas rebeldes, los Fishes, llegan a tener en su custodia una mujer embarazada . . . pero es una inmigrante ilegal . . . (Presentaré más detalles a continuación.)
Entonces, ¿cuáles serán los teses de Agamben que se apoya, comenta, o hace más compleja esta película—esta historia y su presentación?
La situación del mundo que sirve como fondo para la acción muestra una sociedad global en que el “zoe” y el “bios,” conceptos de Agamben, han perdido su coexistencia. Agamben escribe que los griegos tenían dos palabras para el concepto de “vida”: “zoe . . . expresa el simple hecho de vivir . . . y bios . . . indicaba la forma o manera de vivir” (9), lo que en el caso del hombre, significa una forma de vida política. Entonces, Agamben ve en seres humanos de una sociedad funcionante una combinación de la pura/ nuda vida, la zoe, y la vida política específica de un ser humano que tiene ciudadanía en un país. En “Niños de hombre,” las dos vidas simultaneas de los hombres se despegan y se desenlazan. Los inmigrantes ilegales ya no tienen el bios propio de un ciudadano. Entonces, representan la nuda vida, la zoe. Como refugiado, ella “[Manifiesta] a plena luz la separación entre nacimiento y nación” (167). Los ciudadanos, por otro lado, tienen ambos bios (son ciudadanos de Inglaterra) y zoe . . . pero en realidad, tienen la zoe?
La situación de no poder tener hijos que sufre todo el mundo, salvo la única mujer embarazada, muestra que la gran mayoría de la gente ha perdido lo que Agamben nombraría zoe. Si ya no se puede reproducir, parece que tendrán la vida política, durante la única generación que queda, pero su “nación” no tendrá futuro. Agamben ve en su mundo contemporáneo una “ficción,” un contracto social, de que “el nacimiento se haga inmediatamente nación” (163). Se puede reversar este idea: nación, tal vez, requiere nacimiento. Entonces, parece que la mujer embarazada, una inmigrante ilegal, tiene zoe pero falta bios, y los ciudadanos que la rodean tienen bios pero faltan zoe. La película apoya la división descrita por Agamben entre las dos formas de vida, porque muestra una situación en las dos formas ya no existen en los mismos seres humanos.
Entonces, la situación de perder esta enlazamiento entre zoe y bios, en una escala global, permite que “Niños de hombre” demuestra cómo funciona el bio-poder en el mundo moderno: una manera implícita, escondida, y totalitaria. Agamben mismo escribe, “Si los refugiados . . . representan, en el orden del Estado-moderno, un elemento tan inquietante, es, sobre todo, porque al romper la continuidad entre hombre y ciudadano, entre nacimiento y nacionalidad, ponen en crisis la ficción originaria de la soberanía moderna” (167). El hecho de que nacimiento y nacionalidad puede perder su coexistencia muestra la intensidad de dependencia que nacionalidad tiene en el control de la pura o nuda vida de los seres. En la película, casi en el mismo momento que la mujer Kee cae en los manos de los que la quieren “proteger,” se convierte en un objeto político para ellos: los Fishes quieren usar su bebé como una “bandera,” un símbolo de su poder y sus promesas para el futuro . . . un futuro en que ellos mismos quieren tener soberanía sobre toda la gente. “La novedad de la biopolitica es, en rigo, que el dato biologico es, como tal, inmediatamente político y viceversa” (187) Agamben argue que el nacimiento mismo en el mundo moderna es un acontecimiento político, porque apoya “la formación y el cuidado del ‘cuerpo popular’ “ (187). En la situación extrema de “Niños de hombre,” la función del bio-poder como base de la distribuciones de poder en “la soberanía moderna” queda más claro: hay vínculos fuertísimos e escondidos entre “la identidad dinámica de vida y política” en “el totalitarismo de nuestro siglo” (187).
Parece que no se equivocara el que dijo que en la ciencia ficción, aparece nuestro mundo, pero distorsionado para que se ve mejor sus rasgos.
Nuestra blog, como ves, tiene el proyecto de aplicar las teorías de nuestra clase a la experiencia de vivir en el extranjero. Pero empezar con Agamben y lo que Homo sacer ilumina de la película “Niños de hombre” será buena práctica para el proyecto más grande de entender una vida completa. . . será menos complicada, tal vez?
Bueno. ¿Qué es esta película? “Niños de hombre” toma lugar en Inglaterra, pocos anos en el futuro. Por alguna razón no entendida, mujeres han perdido la habilidad de dar luz a más hijos. El mundo está en una situación de caos general, y los gobiernos por todas partes están, al parecer, fracasando, dejando a sus ciudadanos sin nacionalidad, buscando asilo en lugares de paz relativo, como Inglaterra. El país vive una serie de divisiones internas entre las personas legales y los inmigrantes ilegales, que añade a la tensión interna de los que serán la última generación de hombres vivientes en la tierra. Entonces, en este situación pasa que un grupo de personas rebeldes, los Fishes, llegan a tener en su custodia una mujer embarazada . . . pero es una inmigrante ilegal . . . (Presentaré más detalles a continuación.)
Entonces, ¿cuáles serán los teses de Agamben que se apoya, comenta, o hace más compleja esta película—esta historia y su presentación?
La situación del mundo que sirve como fondo para la acción muestra una sociedad global en que el “zoe” y el “bios,” conceptos de Agamben, han perdido su coexistencia. Agamben escribe que los griegos tenían dos palabras para el concepto de “vida”: “zoe . . . expresa el simple hecho de vivir . . . y bios . . . indicaba la forma o manera de vivir” (9), lo que en el caso del hombre, significa una forma de vida política. Entonces, Agamben ve en seres humanos de una sociedad funcionante una combinación de la pura/ nuda vida, la zoe, y la vida política específica de un ser humano que tiene ciudadanía en un país. En “Niños de hombre,” las dos vidas simultaneas de los hombres se despegan y se desenlazan. Los inmigrantes ilegales ya no tienen el bios propio de un ciudadano. Entonces, representan la nuda vida, la zoe. Como refugiado, ella “[Manifiesta] a plena luz la separación entre nacimiento y nación” (167). Los ciudadanos, por otro lado, tienen ambos bios (son ciudadanos de Inglaterra) y zoe . . . pero en realidad, tienen la zoe?
La situación de no poder tener hijos que sufre todo el mundo, salvo la única mujer embarazada, muestra que la gran mayoría de la gente ha perdido lo que Agamben nombraría zoe. Si ya no se puede reproducir, parece que tendrán la vida política, durante la única generación que queda, pero su “nación” no tendrá futuro. Agamben ve en su mundo contemporáneo una “ficción,” un contracto social, de que “el nacimiento se haga inmediatamente nación” (163). Se puede reversar este idea: nación, tal vez, requiere nacimiento. Entonces, parece que la mujer embarazada, una inmigrante ilegal, tiene zoe pero falta bios, y los ciudadanos que la rodean tienen bios pero faltan zoe. La película apoya la división descrita por Agamben entre las dos formas de vida, porque muestra una situación en las dos formas ya no existen en los mismos seres humanos.
Entonces, la situación de perder esta enlazamiento entre zoe y bios, en una escala global, permite que “Niños de hombre” demuestra cómo funciona el bio-poder en el mundo moderno: una manera implícita, escondida, y totalitaria. Agamben mismo escribe, “Si los refugiados . . . representan, en el orden del Estado-moderno, un elemento tan inquietante, es, sobre todo, porque al romper la continuidad entre hombre y ciudadano, entre nacimiento y nacionalidad, ponen en crisis la ficción originaria de la soberanía moderna” (167). El hecho de que nacimiento y nacionalidad puede perder su coexistencia muestra la intensidad de dependencia que nacionalidad tiene en el control de la pura o nuda vida de los seres. En la película, casi en el mismo momento que la mujer Kee cae en los manos de los que la quieren “proteger,” se convierte en un objeto político para ellos: los Fishes quieren usar su bebé como una “bandera,” un símbolo de su poder y sus promesas para el futuro . . . un futuro en que ellos mismos quieren tener soberanía sobre toda la gente. “La novedad de la biopolitica es, en rigo, que el dato biologico es, como tal, inmediatamente político y viceversa” (187) Agamben argue que el nacimiento mismo en el mundo moderna es un acontecimiento político, porque apoya “la formación y el cuidado del ‘cuerpo popular’ “ (187). En la situación extrema de “Niños de hombre,” la función del bio-poder como base de la distribuciones de poder en “la soberanía moderna” queda más claro: hay vínculos fuertísimos e escondidos entre “la identidad dinámica de vida y política” en “el totalitarismo de nuestro siglo” (187).
Parece que no se equivocara el que dijo que en la ciencia ficción, aparece nuestro mundo, pero distorsionado para que se ve mejor sus rasgos.
lunes, 14 de mayo de 2007
Somos Hijos del Hombre
Para mi, la película Hijos del Hombre es una buena representación de ciencia ficción no solo porque la trama está en el futuro, sino también porque todo que pasa no es totalmente imposible. Todo el ambiente de un mundo sin la risa de niños, de depresión quizás puede ser. Entre esta depresión, la aventura de Theo con Kee y todos los otros da poquita esperanza a un mundo totalmente sin este sentamiento. Como dice Theo, “I can't really remember when I last had any hope, and I certainly can't remember when anyone else did either. Because really, since women stopped being able to have babies, what's left to hope for?” Esta esperanza de hijos o niños es una representación de la nuda vida de Agamben. Durante toda la película, todos tratan de proteger Kee, o en realidad, la nuda vida que da esperanza al mundo. La fragilidad de Kee y su bebé es la misma idea de una vida “a quien cualquiera puede dar muerte pero que es a la vez insacrificable del homosacer, cuya función esencial en la política moderna hemos pretendido reivindicar.” (Agamben, Giorgio. Homosacer. p.18) Quizás esta capacidad de “dar muerte” puede ser también una capacidad de no dar nacimiento como en la película?
En Hijos del Hombre, el gobierno intenta controlar el caos de la situación de infertilidad. Los Fishes saben que el gobierno también puede usar Kee y su bebé como una mecanismo de control de la populación, como la política moderna quiere “reivindicar” la nuda vida según Agamben. En este sentido, Inglaterra fue cerca de un campo de concentración con todos los “Fugees” en jaulas y todo en un estado de desorden y control del ejército. Agamben dice, “el nazismo y el fascismo, dos movimientos biopolíticos en sentido propio, es decir que hacen de la vida natural el lugar por excelencia de la decisión soberana.” (Agamben, Giorgio. Homosacer. p.163). Con Hijos del Hombre, el director enséñanos algo similar con la situación en Inglaterra. A mi me parece que la película funciona como un aviso contra lo que describe Agamben de una vida natural controlado por el gobierno, el ejército, cualquier cuerpo político que no debe interferir con nuestras vidas naturales. Agamben usa el campo do concentración como un modelo de la historia de humanidad. Que pueden hacer los hijos del hombre para preservar el futuro?
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